Способы борьбы с дурным

«Если кто-то из вас увидит дурное, то пусть исправит его рукой, а если не сможет то тогда языком (вмешается), а если и этого не сможет, то тогда пусть обозначит свою позицию сердцем. Последнее – самая слабая степень веры»

(Муслим, Иман 78; Тирмизи, Фитан 11; Насаи, Иман 17)

Другими словами, если кто-то из вас столкнулся с чем-то порицаемым исламом и запретным, то пусть исправит это своей рукой. Если же он не может сделать это рукой, то есть не имеет на это возможностей, то тогда языком при помощи: мягкого слова, доброго увещевания, мудрости и наставления, воздействия наилучшим и наиболее эффективным образом. Если же и языком исправить не представляется возможным: нет таких возможностей, не позволяют условия, то пусть противится хотя бы сердцем, и это – самая слабая степень веры.

Представьте, что есть некий вирус подтачивающий устои общества, который медленно но верно ведет его к погибели. Это может разврат, наркомания, ростовщичество, спекуляция… Враги народа и всякие зловредные образования прилагают все силы для культивирования и распространения этих болезней, а вы совершенно определенно и точно знаете, что обществу не выжить.

Если бы общество было исламским, то можно было исходить из того, что государство позаботится о сохранении (общественного) порядка, спокойствия и мира, будет предписывать благое и хорошее, удерживания от дурного. Тогда и мы смогли бы сказать: «Ну что же, для нас работы не осталось».

В действительности, в те времена, когда ислам преобладал правитель отдавал указания, армия и полиция вмешивались в ситуацию, и все делалось таким образом, чтобы дурное не мешало развитию общества. Все это способы вмешательства и исправления при помощи руки. Сегодня нет такого противодействия дурному, также и нет поддержки благому и хорошему. Сегодня, если мы попытаемся своими руками остановить кого-то, кто на улице совершает действие, запрещенное исламом, то получим соответствующую ответную реакцию и отпор. Потому физическое вмешательство возможно лишь со стороны уполномоченных для этого структур.

Кроме этого, есть также способ воздействия при помощи слова. (Ситуация складывается таким образом, что) ты не имеешь возможности воздействовать силой. Государство, в свою очередь, не взяла на себя такие функции и полномочия. Другими словами государство не следует принципу «амр биль ма`руф уан-нахи аниль мункар», то есть оно не следит за тем, чтобы выполнялись предписания Аллаха, не удерживает от совершения действий, Аллахом запрещенных, и даже более того, оно дает пропуск болезням, которые подтачивают общество. Например, законы и система позволяют совершать прелюбодеяние, употреблять спиртное, заниматься ростовщичеством… Если ты не имеешь возможности воздействовать силой, то на тебя ложиться обязанность воздействовать словом: доходчиво объяснить, что ростовщичество это болезнь, подтачивающая устои общество, что сексуальная распущенность сродни гангрене и раковой опухоли. Таким образом следует людей отучать от подобных дурных вещей, вызывать в них к этим вещам отвращение и страх. Конечно, все это нужно делать в соответствии с методикой Корана, мягко (и разумно).

Хвала Аллаху, мы сегодня об этом можем спокойно говорить. Однако бывают времена и есть страны, где и это невозможно. Причем это может быть как вне мусульманских стран, так и в них. Были времена – да они еще могут и вернуться – когда дурное разливалось потоками, но никому не дозволялось как-то этому противодействовать. Если бы в подобной ситуации вы бы сказали: «ростовщичество и спиртное это заразные болезни, подтачивающие нашего общество, нужно немедленно что-то с этим делать», то определенные силы, стоящие на страже режима вам бы ответили: «вы хотите государственные, экономические, политические, культурные устои поменять на религиозные, вы хотите нарушить личные права; подобного мы не допустим» и закрыли бы вам рот. В этом случае остается делать только одно: не общаться с теми, кто совершает дурное, иначе как только для того, чтобы объяснить им истину и раскрыть глаза, а также – в качестве нашей религиозной обязанности – носить в своем сердце несогласие (с тем, что они делают). И это – самое малое из того, что можно сделать! Если же вы будете находиться с тем, кто совершает греховное и – да убережет нас всех Аллах! – будете толерантны в отношении того, что происходит, то это и будет вашим падением. Например, кто-то склонен к прелюбодеянию, не может себя побороть, и совершает этот запрещенный религий поступок. В этом случае тот, кто с ним знается, водится, дружит выходит снисходителен к его дурной склонности. Такое положение дело может привести к тому, что Всевышний обрушит свое наказание на все общество в целом.

Хотелось обратить внимание еще вот на что: общество может погрязнуть в пороке и совершать смертные грехи, но если в этом обществе есть деятельная, активная, подвижная община, которая бы боролось с пороком и безнравственностью, если они радеют на пути Аллаха, то именно благодаря людям этой общины как по громоотводу будут отводиться беды, и общество будет в безопасности. Если же в целом обществе нет такой динамичной общины и нет никого, кто бы словно пожарный пожаре сражался с пороком, то беды и несчастья, никуда не застревая, напрямую могут обрушиться на это общество. Вот поэтому ни один верующий (мусульманин) в обществе, погрязшем в грехе и распутстве, не может иметь (хорошие) личностные отношения с теми, кто совершает дурное. Конечно, будучи верующим он может налаживать отношения со всеми и даже может попытаться, построить отношения с теми кто в грехе и распутстве с тем, чтобы показать и разъяснить прелести ислама, чтобы выдернуть его из этого болота, при всем при этом должна преследоваться одна единственная цель – довольствие Всевышнего. При наличии такого намерения даже наши отношения с грешником станут поклонение (Аллаху).

Таким образом, самое слабое проявление веры это внутреннее недовольство, несогласие с теми, кто совершает что-то запрещенное исламом. Действительно, нам должно испытывать недовольство теми, кто не любит Аллаха, кто презирает и пренебрегает законами Аллаха во вселенной, но в основе этого недовольства должны быть принципы ислама. Потом, оно не должно нам мешать доводить до людей законы Аллаха и Его послание. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) говорит: «Мне предписано не только выполнять заветы Аллаха, но также мне предписано управляться с людьми». Другими словами, пророк (мир ему и благословение) говорит, что Аллах приказал ему не только выполнять предписания (фарзы), но и управлять людьми, ладить с ними, находить общий язык и уметь улаживать отношения, воспитывать их. Поэтому следует мягко и ровно обращаться с людьми, чтобы иметь возможность что-то объяснить, а не при помощи суровости, резкости, нахмуренных бровей и кислой миной на лице. Если мы собираемся внушать светлые, божественные истины, то делать это следует через добро, смягчив и успокоив собеседника, чтобы истины и наши увещевания не столкнулись с негативной реакцией. Вот поэтому Всевышний Аллах провозгласил Мусе и Харуну (мир им обоим): «Иди к фараону и говорите с ним мягко, обходительно» (сура Таха, 20/44). С фараоном следовало суметь найти общий язык и, без гримас на лице, объяснить ему истину и заповеди, чтобы получился какой-то смысл от всего этого и чтобы усилия не растратились даром.

Резюмируя выше сказанное: если мы встречаемся с кем-то, то должны встречаться и разговаривать ради Аллаха. Мы должны уметь терпеть все невзгоды ради возможности объяснить людям Аллаха и Его заповеди, быть стойкими и — когда это необходимо — уметь ненавидеть только ради Него.

Ахмад Исхаков

Рассказать о Нас:

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники
Опубликовать в Яндекс

Один комментарий: Способы борьбы с дурным

  1. Уведомление: Страница не найдена | Мечеть Исмагила

Комментарии запрещены.